Hay una joya indescriptible cuya luz proviene aparentemente de todo a nuestro alrededor, pero en realidad es un afloramiento que llega desde nuestro interior. Nuestra relación con esa luz, con esa fuente del amor, es realmente donde encontramos el sentido de la vida, y descubrimos esta relación en el espejo del momento presente; pero cuando estamos atrapados en la imaginación, cada vez que nos perdemos en pensamientos, no podemos ver el propósito de la existencia que está justo en frente de nosotros.
Por ejemplo, a través de la ventana podemos ver la hierba, los árboles y las estaciones que giran alrededor de todo; pero, ¿podemos ver que la muerte no es el final de la vida?... Ese árbol, incluso cuando se marchita y cae al suelo, no es el final del árbol; es el fin de la forma del árbol, mas todo lo que constituye el árbol se convierte en parte de la hierba, todo esta hierba se convierte en parte de la tierra, toda esa tierra se hace una parte del siguiente árbol. Entonces, es un hecho ineludible que la muerte no es el final de la vida.
Pero para nosotros, la vida tiene un final, ¿no?... ¿Qué es la muerte, entonces, para nosotros? La muerte es el fin de lo conocido, como la letra de una vieja canción de Bee Gees: "Terminó cuando dijiste adiós". ¿Cuántas veces ya hemos "muerto" en esta vida?... Esa expresión común al decir: "mi vida se ha acabado", ya es una línea tan vieja, tan rayada, que si dependiera de ella ya debíamos haber muerto; y así también otras frases: "Él me dejó, ella me traicionó, perdí esto, yo ya no soy guapo, ya no soy hermosa , etc., etc..."
Todos hemos muerto mil muertes, y aún seguimos aquí; porque las muertes que hemos muerto no nos han servido para nada. Han servido para seguir creando algo que también llegará a su fin, y luego vamos a pasar por el proceso de descubrir -una y otra vez- que hay algo que vive dentro de nosotros y que tiene un principio y un final.
No hay fin a la vida real, pero en nuestro interior habita una naturaleza que sigue funcionando en lo que dice es el "fin de mí". ¿Qué es lo que servimos en el momento en que de repente nos encontramos ante algo que lamentar? ¿De qué nos vale enfrentarnos con el inicio de una depresión? ¿Qué es lo que servimos en el momento en que nos damos cuenta de que hemos hecho todo esto de nuevo ... y por nada? ¿Para qué nos sirve cuando el corazón y la mente son tan estériles como un árbol de invierno, y lo único que podemos hacer en esos momentos es encender en nosotros mismos una especie de venganza por no ser lo que imaginamos que debe ser? ¿Qué es lo que servimos en esos momentos? Servimos en esos momentos una parte de nosotros que cree en la muerte, una naturaleza que cree en el final en lugar de creer en ese hermoso y real proceso de transformación que es la existencia.
No hay comentarios:
Publicar un comentario